Vassouras Da bruxa

Limpeza Pessoal, com as Quatro Vassouras da Bruxa

Esta limpeza é usada para "limpar "as energias negativas das pessoas; ela harmoniza o fluído entre os quatros corpos, beneficiando-nos assim, em todos os planos existenciais.

A Tradição diz que ha quatro fases de evolução, na vida dos humanos, e que sempre estamos vivendo dentro de uma destas "categorias" , as quais relacionam-se com um dos quatro corpos que possuímos.

Estas categorias são:

- Sacerdotes: são os seres que trabalham ativa e conscientemente, pela evolução da Humanidade e do Planeta como um todo.

- Guerreiros: são os seres que lutam pela evolução.

- Artesãos: são os seres que constroem a evolução.

- Párias: são os seres que estão alheios a Vida Espiritual.

Todas estas categorias existenciais são independentes de situação financeira, ou extrato social ao qual pertencem as pessoas.

Por exemplo podemos encontrar um pária, tanto num empresário como num mendigo, ou um Sacerdote, em qualquer uma destas posições sociais, ou um guerreiro empresário, ou um artesão mendigo.

Relação entre as categorias e os planos existenciais:

- Sacerdotes / Plano Espiritual

- Guerreiros / Plano Mental

- Artesãos / Plano Emocional

- Párias / Plano Físico

Pois é, as Bruxas deram-me a forma de usar a vassoura magicamente, para ajudar e melhorar a Vida de todos.

Relação entre as vassouras e os corpos:

- Vassoura de sete ervas; um ramo para cada erva - Limpa o corpo Espiritual

- Vassoura de Espada de São Jorge (macho); sete espadas - Limpa o corpo Mental

- Vassoura de arruda; sete ramos - Limpa o corpo Emocional

- Vassoura de palha; sete feixes de palha- Limpa o corpo Físico

A vassoura de sete ervas deve ser composta pelas seguintes ervas: arruda, guiné, espada de São Jorge, tanto a qualidade fêmea como a qualidade macho, alecrim, manjerona, e alevante.

Todas as ervas de todas as vassouras, devem estar frescas, inclusive a vassoura de palha; depois da limpeza, as vassouras devem ser penduradas a deixadas secar durante sete dias e sete noites, na intempérie, mesmo que chova, e levadas e deixadas num mato, bosque ou campo.

Pode-se usar o mesmo jogo de vassouras para limpar mais de uma pessoa, desde que a limpeza de todas elas, seja feita na mesma hora.

Para confeccionar as vassouras deve-se atar as ervas num galho de sinamomo, de um metro de comprimento.

Depois de ter todas as vassouras prontas, pedir a pessoa que se deite no chão na frente do altar, de barriga para cima, transversalmente em relação a ele, com o braço esquerdo do lado do altar.

Nesta posição a pessoa está simbolicamente no plano físico, e deverá ir virando-se, de esquerda a direita, para ir passando de um plano ao outro até chegar ao plano espiritual, que é quando começa a limpeza.

1° - De boca para cima, vira de esquerda para a direita ficando de bruços, fechada no plano físico.

2° - De boca para baixo, vira de direita para a esquerda, entrando assim no plano emocional, de boca para cima

3° - Ainda de boca para cima, vira da esquerda para a direita, ficando assim no plano emocional.

4° - De boca para baixo, vira da direita para a esquerda, entrando assim no plano mental, de boca para cima.

5° - Ainda de boca para cima, vira da esquerda para a direita, ficando assim no plano mental, de boca para baixo.

6° - E por último, vira da direita para a esquerda, entrando no plano espiritual, de boca para cima.; vira uma vez mais, da esquerda para a direita, ficando no plano espiritual de boca para baixo.

Todas estas viradas são no sentido contrário ao altar, afastando-se dele.

Estas voltas representam, a passagem do Ser, de um estado a outro de consciência, para que possamos trabalhar em todos eles.

A partir deste momento, fazem-se as voltas no sentindo contrário, passando as vassouras na pessoa na frente e nas costas.

1° -Com a pessoa de boca para baixo, passar nela da cabeça para os pés, somente uma vez, a vassoura de sete ervas, correspondente ao corpo espiritual.

Agora ela se vira de boca para cima, da esquerda para a direita, indo em direção ao altar, e se passa uma vez a vassoura de sete ervas, da cabeça para os pés, somente uma vez.

2° - Agora a pessoa se vira novamente, da direita para a esquerda, sempre indo em direção ao altar, ficando de boca para baixo, e se passa nela a vassoura de Espada de São Jorge, correspondente ao corpo mental, da cabeça aos pés, igual que da vez anterior.

Virando novamente da esquerda para a direita, e ficando de boca para cima, se passa outra vez a vassoura com as espadas de São Jorge, da cabeça até os pés, somente uma vez.

3° - Virar de novo da direita para a esquerda, ficando de boca para baixo, indo em direção ao altar, se passa nela a vassoura de arruda, correspondente ao corpo emocional, da cabeça aos pés, somente uma vez, após o que deve virar novamente da esquerda para a direita, e passar novamente a vassoura de arruda na frente da pessoa, da cabeça aos pés.

4° - Agora el se vira como da vez anterior, de boca para baixo, da direita para a esquerda, e se passa nela a vassoura de palha, correspondente ao plano físico, somente uma vez, após o que vira-se novamente da esquerda para a direita, ficando de boca para baixo, e se passa nela por última vez a vassoura de palha, da cabeça até os pés.

Todas estas "varridas" para limpar, devem ser feitas sobre a pessoa de forma delicada sem machucar a pessoa.

Depois de terminar com uma pessoa pode-se começar com outra, até terminar com todas as que desejem ser limpas.

Por último, deixar secar as vassouras como descrito anteriormente, e entregar no mato.

Retirado do Blog Bruxa Revolucionária

MAGIA E ENCANTAMENTO DAS ÁRVORES

CULTO A ARVORE

O culto às árvores é a primeira forma que surgiu de religião. O culto envolvia originalmente o sacrifício de seres humanos e de animais aos "espíritos das florestas" em troca de proteção contra o infortúnio.

Finalmente esse costume bárbaro foi abandonado e surgiram atos mais civilizados e menos repulsivos, como o bater na madeira para afastar olho-grande, que se mantém até hoje.

DEUSES E ESPÍRITOS DAS ÁRVORES

A Arvore, símbolo fálico e sagrado para vários deuses e deusas, representa a vida e a imortalidade. Na história, existiram várias associações mitológicas entre deidades e árvores, como a de Apoio e o louro, Attis e o pinheiro, Atena e a oliveira, Osíris e o cedro, e Júpiter e o grande carvalho.

A árvore é o símbolo mais poderoso e majestoso de vegetação e teve papel importante em várias lendas da antiguidade. Acreditava-se que várias deidades, tanto do panteão grego como do romano, tinham nascido sob árvores, e, em vários mitos e fábulas, heróis incontáveis (e também deuses) eram magicamente transformados em árvores como resultado da pena ou da ira dos deuses poderosos.

As árvores têm sido encarnações e símbolos de várias deidades (Gautama Buda encarnou como espírito de árvore 43 vezes) e também serviram como residência de espíritos, ninfas e vários outros seres sobrenaturais, aos quais eram consagradas.

O génio da antiga Arábia vivia dentro de árvores e possuía poderes de mudar as formas. Na Alemanha e na Escandinávia, acreditava-se que criaturas semelhantes a duendes estranhos, conhecidas como "esposas-de-musgo" ou "mulheres-selvagens", habitavam determinadas árvores nas florestas. Na Rússia existem histórias de demónios de um olho só. Na América do Sul, fantasmas perigosos da floresta, que atraem os humanos para a morte, habitam as florestas. No folclore japonês, existem grotescos espíritos da floresta que possuem cabeça e patas de falcão, corpo de homem e um grande nariz. No antigo Egito e na Pérsia,vários deuses e deusas frequentemente habitavam ou tomavam a forma de árvores (sicômoros sagrados em particular), e, na Grécia, as três ninfas conhecidas como dríades e hamadríades tinham a vida ligada a determinada árvore, sentindo qualquer dano a algum galho ou ramo, como um ferimento, e morrendo quando a árvore murchava ou morria.

Assim como havia associações mitológicas entre os deuses e as árvores, havia também associações entre elas e as ninfas; Rea e a romã; Hélica e o salgueiro; Filira e a lima; Dafne e o laurel, entre outras.

As árvores são reverenciadas na África, e acredita-se que sejam habitadas por deuses tribais e espíritos benevolentes que dão o sol e a chuva, fazem as sementes crescerem e abençoam as mulheres com a fertilidade. Entretanto, é crença comum entre o povo Basoga da África Central que um espírito da árvore ficará enraivecido se sua moradia for cortada e trará a morte para o chefe da tribo e para toda a sua família.

Os iroqueses e outras tribos nativas americanas acreditam que cada árvore possui o seu espírito guardião ou deus guardião, sendo costume agradecer-lhe pêlos presentes que dão em forma dos frutos.

Os textos religiosos japoneses mencionam Kuku-No-Chi, um deus que habita os troncos das árvores, e Hamori, um deus que protege as folhas das árvores. Os japoneses também acreditam que cada árvore é protegida por sua própria deidade particular.

 

AS ARVORES NA RELIGIÃO ANTIGA

A árvore é um dos símbolos tradicionais mais essenciais, e seu culto tem sido parte importante e altamente influente na história da religião de quase todas as raças sobre a face da terra.

No culto às árvores de muitas culturas pagãs antigas, a maioria delas era tida como feminina, e sua seiva, oferecida em cálices dourados aos deuses. Acreditava-se que todas as suas partes possuíam poderes místicos, e os rebentos que nasciam sobre as sepulturas dos seres humanos ou dos animais sacrificados eram tidos como especialmente sagrados.

As árvores eram símbolo essencial da religião caidéia. Símbolos em forma de árvore foram encontrados nos templos antigos e em cilindros gravados, e há descrições de usos dos ramos tanto nas cerimónias religiosas como mágicas nos textos sagrados dos caldeus.

Na antiga Ática, durante a orgia dionisíaca (o festival do deus grego do vinho, Dionísio), as árvores eram cobertas com vestes e jóias para representar o deus. Essa prática era também comum em outros festivais gregos (e também romanos).

Árvores sagradas estilizadas, cercadas de seguidores e decoradas com guirlandas aparecem em muitas esculturas indianas dos tempos antigos.

(Outro estágio de estili-zação da árvore sagrada é sua decoração com máscara ou artigo de vestuário para simbolizar a deidade; e, por fim, a escultura do seu tronco numa estátua.)

Na Grécia, quando se honrava um deus ou uma deusa, eram colocadas grinaldas feitas dos galhos da sua árvore sagrada sobre a mesma, que era, então, adorada. Penduravam-se, também, várias oferendas e presentes, trofeus de caça e armas dos conquistadores para trazer boa sorte.

Mesmo após muitos pagãos terem sido convertidos aos novos caminhos do cristianismo, as pessoas continuaram a acender velas e a oferecer pequenos sacrifícios sob árvores sagradas. (Nos tempos atuais os Bruxos ainda penduram guirlandas sobre certas árvores e dançam em torno de seus troncos.)

YGGDRASIL

O conceito de universo como árvore aparece repetidamente na mitologia e no simbolismo pagãos, sendo talvez mais bem conhecido na sua forma escandinava, onde, acredita-se, um freixo gigante sempre verde, conhecido como "Yggdrasil", é a "Arvore do Mundo", que liga o Céu ao submundo. Seu tronco sagrado passa pelo centro do mundo, e seus galhos se espalham sobre os céus e estão cheios de estrelas brilhantes. As três deusas do destino habitam suas raízes, junto com uma serpente gigantesca, semelhante a um dragão. Debaixo do Yggdrasil, os deuses teutônicos se reúnem todos os dias para julgar.

A ARVORE DA VIDA

O folclore e as mitologias de várias culturas diferentes em todo o mundo contêm uma gigantesca Árvore da Vida, que é a essência de todas as árvores e cujos frutos conferem a imortalidade quando comidos pêlos mortais.

A Árvore da Vida, na lenda nahua, era a piteira — uma planta tropical que se dizia ter sido descoberta pela deusa de 400 troncos Mayauel. (De acordo com a antiga religião asteca, o "leite" da piteira fora utilizado pelo deus de cabeça de cachorro, Xolotl, para nutrir o primeiro homem e a primeira mulher criados pêlos deuses.)

Na Cabala, a Árvore da Vida é um diagrama místico de Deus, do homem e do universo, e até na Bíblia (Génesis, capítulo II) existe menção à Árvore da Vida que crescia no Jardim do Éden junto com a Arvore do Conhecimento do Bem e do Mal, que originou o fruto proibido.

De acordo com a lenda dos chineses, indianos e sul-americanos, as almas dos mortos ascendem ao reino do paraíso pelo tronco de uma Árvore da Vida sagrada. A macieira era a Árvore da Vida adorada pêlos antigos celtas. A chinesa era tanto o pessegueiro como a tamareira. A dos semitas era também a tamareira, e Árvore da Vida na história do "Jardim do Éden", da Babilónia, era a palmeira. Na Índia, a Árvore da Vida sagrada (Asvatthd) era a figueira. Como o Yggdrasil, seus galhos atingiam o céu, e suas raízes desciam às profundezas do submundo.

A figueira é tida como a Árvore da Vida por muitos povos, sendo com frequência adorada como a Árvore do Conhecimento. Os kayans do Boméu Central acreditam que se originaram dos ramos e das folhas de uma Árvore da Vida milagrosa que, no início dos tempos, caiu dos céus na terra.

BOSQUES SAGRADOS

No Antigo Testamento existem numerosas referências a bosques sagrados e a altares neles erigidos.

Na mitologia grega, um oráculo do deus Zeus estava localizado num bosque sagrado de carvalhos. Um bosque sagrado em Dodona possuía o dom da profecia, e os fogos das vestais que ardiam no bosque consagrado em Nemi consistiam de varetas e galhos de carvalho.

Uma árvore grande dentro de um bosque sagrado representava a deidade masculina dentro da Deusa, tanto como filho quanto como amante, e o ato de quebrar um dos seus galhos significava o mesmo que ameaçar o deus de castrá-lo.

Nos bosques de Diana, em Nemi, os reis sagrados combatiam os inimigos que ousavam quebrar um galho das árvores sagradas. Os sacerdotes patriarcais tendam os bosques sagrados e os consideravam perigosos e maus. Aqueles que os tentavam destruir eram punidos com uma maldição da mãe-Deusa, como aparece em vários mitos moralizantes, como o de Erisichton, que foi transformado num mendigo sujo e desgraçado pela ira da deusa Demeter.

Em várias outras partes do mundo existem leis contra o corte de árvores ou de danos causados a elas, e até o século 14 o simples ato de quebrar um galho era considerado pecado na Láturânia.

TRADIÇÕES SOBRE AS ÁRVORES

Desde os tempos antigos, as árvores têm desempenhado papel importante na medicina popular, no xama-nismo, na divinação, na magia e na superstição. Suas raízes, cascas, folhas, galhos, sementes e frutos curaram muitas doenças, protegeram casas, seres humanos e animais contra o mal, a má sorte e os raios, trouxeram força para bebidas e poções mágicas e afrodisíacos, e auxiliaram Bruxos e Feiticeiros no lançamento de todos os tipos de encantamentos maravilhosos da magia.

ACÁCIA

Na índia e na Patagônia, acredita-se que a acácia seja habitada por espíritos, sendo realizadas várias oferendas e sacrifícios em troca de fertilidade, cura e proteção contra o mal e o infortúnio. A madeira da acácia é ritualisticamente queimada nos altares sagrados dos budistas e utilizada para preparar os fogos sacrificiais dos hindus.

AMIEIRO

Nos tempos antigos, o amieiro era usado nos ritos de idolatria em honra à deusa Astarte e nas práticas divina-tórias para diagnosticar doenças. Segundo a lenda, o amieiro sangra, chora e começa a falar quando é cortado. Houve uma época em que era ilegal cortar um deles.

É usado, na medicina popular, no tratamento de queimaduras, coceiras e reumatismos.

 

MACIEIRA

A macieira é conhecida na Europa como Árvore da Imortalidade pela Sabedoria", e seu fruto tem sido assunto de inúmeros provérbios e ditos populares.

De acordo com lendas irlandesas, as macieiras (como as nogueiras, os carvalhos e as cinco árvores místicas que representam os cinco sentidos) eram produzidas pelo deus trifólio (ou trevo) Trefuilngid Tre-Eochair, que foi associado a São Patrício, e, também, eram conhecidas como a Árvore Tripla ou Chave Tripla (nome que se refere ao tridente, ao falo triplo, destinado a fertilizar a Deusa Tripla.)

Em várias partes da Europa planta-se uma macieira quando nasce um bebé e acredita-se que esse bebé crescerá ou definhará junto com a árvore. O costume de plantar uma "Árvore do Nascimento" é também comum na África Ocidental, na Papua, Nova Guiné, no sul dos Estados Unidos e em regiões do Bornéu holandês.

Na mitologia dos índios iroqueses, a macieira é a árvore central do Céu. A madeira da macieira é transformada em varetas que são utilizadas para traçar círculos mágicos, e o seu futuro usado na magia do amor, nos encantamentos Vudu de amor, nos amuletos para fertilidade, nas divinaçoes e nos encantamentos para imortalidade. Os clérigos da Idade Média acreditavam que as feiticeiras podiam provocar uma possessão demoníaca por intermédio'de maçãs encantadas ou envenenadas dadas as suas vítimas escolhidas.

A tradição de procurar maçãs no Halloween é remanescente da antiga divinação mágica druida do casamento, e, na Europa medieval, acreditava-se que uma mulher solteira poderia ver a imagem de seu futuro marido se descascasse uma maçã diante de um espelho iluminado por uma viIa na noite do Halloween.

A maçã é mais conhecida como o fruto proibido comido por Adão e Eva, mas o fruto não foi identificado na Bíblia, e a maçã nunca mencionada em relação à história de Adão e Eva.

FREIXO

Na Irlanda, as varetas feitas de freixo eram usadas pêlos druidas nos seus rituais mágicos. Na Escócia, o freixo era usado para proteger as crianças dos feiticeiros e, na Inglaterra, como remédio popular para curar verrugas. As crianças eram frequentemente rezadas com ramos de freixo para serem curadas de cortes e raquitismo. Bastões de freixo eram usados para curar doenças pela magia em animais domésticos, para traçar círculos mágicos e manter longe as serpentes.

BAMBU

O bambu simboliza, na Índia, a amizade, sendo o emblema do fogo sagrado. Sua madeira é comumente usada em rituais mágicos das tribos melanésias e entre os Semang da Malaia. No Japão, é tida como sagrada e está ligada ao culto da lua e à magia lunar.

FIGUEIRA DE BENGALA

A figueira-da-índia é sagrada para os videntes e ascetas da Índia, sendo a Árvore do Conhecimento na mitologia indiana. O deus hindu Vishnu nasceu sob a sombra de uma figueira-da-índia, e acredita-se que aquele que duvidar e danificar ou cortar uma delas despertará a ira dos deuses e será punido com a morte.

LOUREIRO

 loureiro é tido como símbolo da ressurreição, sendo usado na cura, na divinação e nos sonhos mágicos. Os herbalistas da antiguidade usavam suas raízes para tratar as enfermidades do fígado, do baço e de outros órgãos, internos. Acreditavam que os frutos da árvore podiam neutralizar o veneno das criaturas peçonhentas e auxiliavam no tratamento das tosses e da tuberculose. As folhas eram tidas como altamente místicas, sendo usadas para proteger as casas dos raios e dos trovões, e para manter longe os feiticeiros e os demónios.

VIDOEIRO

Na mitologia escandinava, o vidoeiro simboliza o renascimento da Primavera. Como uma árvore da magia, o vidoeiro é usado nos rituais de purificação e nos trabalhos com o tempo atmosférico. A vassoura dos Bruxos (de galhos) era tradicionalmente feita de vidoeiro.

É uma antiga superstição na Terra Nova que uma vassoura de vidoeiro "limpará" a família.

Uma vassoura especial feita com galhos de vidoeiro era usada na Europa medieval como açoite para exorcizar os demónios, os duendes e os fantasmas. Em certas áreas da Rússia é costume, no domingo de Petencostes, vestir um vidoeiro com roupas de mulher.

 

CEDRO

Na Mesopotâmia, o cedro era tido tanto como deidade quanto como oráculo. Diz-se que para revelar os que praticam as artes negras da feitiçaria basta queimar varetas de sabugueiro no fogo da noite de Natal ou cortá-las na véspera do dia de São João. Os frutos podem ser levados nos bolsos, como amuletos para proteger contra a inveja venenosa e também podem ser usados em torno do pescoço, como remédio mágico contra hidropisia. As flores do sabugueiro, com seu perfume doce e acentuado, há muito são associadas à morte e aos funerais, e houve época em que se acreditava que, se um broto de sabugueiro plantado numa sepultura começasse a crescer, era sinal de que a alma de quem estivesse ali enterrado se encontrava em paz.

Antigamente penduravam-se flores de sabugueiro nas portas do estábulo para proteger os cavalos da magia negra. Guirlandas feitas com elas eram usadas pêlos druidas para decorar altares sagrados para Beltane e para afastar as influências malignas.

Os nativos americanos chamavam o sabugueiro de "árvore da música" e faziam flautas mágicas dos seus ramos. Usavam também a casca como antídoto, sob a forma de cataplasma, nas inflamações e nos inchaços dolorosos.

Todas as partes do sabugueiro têm sido usadas pela medicina popular no tratamento de numerosos distúrbios e doenças. Os frutos de cor púrpura escura fazem um vinho delicioso, e as flores secas podem ser usadas para fazer um chá relaxante. O sabugueiro tem sido usado pêlos Bruxos como afrodisíaco e pode também ser ingrediente mágico em vários encantamentos de amor, proteçào e prosperidade.

 

OLMO

O olmo é uma árvore frondosa que se diz possuir poder místico para proteger contra os raios. Na Inglaterra, era associado aos duendes, e os santeros da Santería o utilizavam no lançamento de encantamentos mágicos.

Segundo a mitologia teutônica, a primeira mulher sobre a terra foi criada de um olmo pêlos deuses. Na medicina popular é usado para tratar de inchações, tosses, doenças de pele e infecções venéreas.

 

FIGUEIRA

A figueira é o símbolo da paz e da plenitude. Acredita-se que sua sombra seja frequentada por espíritos; sua casca e frutos são usados tanto na magia como na medicina popular para tratar vários problemas e doenças.

Segundo os Evangelhos, a figueira era "amaldiçoada com a infertilidade" por Jesus Cristo porque se recusou a dar um fruto para ele fora da estação (Marcos 2: 13-22). O Livro do Génesis testemunha que as folhas da figueira foram usadas por Adão e Eva logo que eles adquiriram o conhecimento para cobrir a nudez.

AVELEIRA

A aveleira sempre esteve associada aos Bruxos, e o nome "aveleira-dos-bruxos" sobrevive até hoje. A árvore tem sido associada também ao deus Thor.

É conhecida como a "Árvore do Conhecimento" (especialmente nas lendas irlandesas), sendo usada nos encantamentos mágicos para a imortalidade, proteção e cura. Acreditava-se que os bastões de aveleira possuíam propriedades divinatórias, e há muito é usada pêlos rabdo mantos para localizar tesouros enterrados e água. São também tradicionalmente usados como varetas pelos magos brancos e para proteger os animais contra encantamentos das fadas ou dos demónios maldosos. Segundo o folclore galês, os ramos de aveleira tecidos em "capas do desejo" ajudam a realização dos desejos.

LOURO

O louro é símbolo da imortalidade, da vitória e da paz. Diz-se que é capaz de dotar os profetas com a visão, e está associado à inspiração poética. Suas folhas eram mastigadas pelas devotas da Deusa Tripla para induzir o transe poético e erótico. Eram também mascadas pelas sacerdotisas do Oráculo de Delfos para inspiração oracular. O louro é largamente usado em todas as formas de magia do amor, do desejo e da cura.

LIMEIRA

Na Alemanha, a limeira era sagrada. Segundo lendas populares e superstições, era habitada por duendes e possuía o poder de fazer os heróis dormirem um sono encantado.

Seus fruto é usado principalmente na magia do amor, mas, em certas partes da Índia, é o ingrediente principal em várias maldições poderosas.

 

BORDO

O bordo é o símbolo da reserva. Houve época em que seus galhos eram comumente usados como bastões de adivinhação para localizar águas subterrâneas. Suas folhas são usadas pêlos japoneses nos festivais da florada. A decocçao feita com suas cascas é utilizada em várias tribos norte-americanas para provocar o vómito.

MURTA

A murta é uma árvore verdejante, simbolicamente associada ao amor e ao casamento, e sagrada para muitas deusas do amor. É também símbolo da autoridade, da imortalidade, da morte e da ressurreição.

Guirlandas de flores de murta eram usadas pêlos antigos noivos romanos no dia do seu casamento; mas era também o símbolo do amor ilegal ou incestuoso, e foi muitas vezes banida de várias cerimónias religiosas. Na magia popular, a murta é usada nos encantamentos de amor, nos amuletos, nos afrodisíacos das paixões e nos encantamentos para atrair boa sorte.

CARVALHO

 carvalho é uma árvore com várias e antigas associações mitológicas e mágicas. Na tradição alexandrina de Wicca, o carvalho simboliza os aspectos crescentes do ano do Deus Chifrudo. Era tida como a "árvore do oráculo", pelo filósofo grego Sócrates, e como a mais sagrada das árvores, pelos antigos druidas celtas, que acreditavam que as folhas possuíam grandes poderes sobrenaturais para curar e renovar as forças.

As bolotas (o "fruto" do carvalho) eram comidas pêlos druidas na preparação para realizar profecias.

Os antigos romanos também acreditavam nos extraordinários poderes do carvalho e, para se proteger das forças do mal, eles usavam guirlandas feitas com suas folhas sobre cabeça, como coroas protetoras. Sacrifícios humanos eram realizados ao deus fenício Baal "sob cada carvalho frondoso" (Ezequiel 6:13), e, na Estónia, o sangue dos animais sacrificados era despejado nas suas raízes, como libação aos deuses. O carvalho é a madeira tradicional e essencial para as achas do Natal e nas fogueiras do Solstício de Verão. Seus ramos são usados nos encantamentos wiccanianos para atrair boa sorte, e a casca da árvore é transformada em incenso para glorificar deuses e deusas para os quais o carvalho é sagrado. Na medicina popular, o chá de carvalho é usado no tratamento de oxiúros, pedras da vesícula, dentes moles e doenças venéreas.

OLIVEIRA

O oliveira é um símbolo da paz e das bênçãos divinas. Seus ramos faziam as coroas que eram usadas pêlos noivos gregos, conquistadores romanos e deuses que viviam no topam do Monte Olimpo. Ramos de oliveira eram colocados em chaminés e sobre as portas para impedir a queda de raios e para afastar feiticeiros, demónios e fantasmas.

A oliveira e seu fruto têm sido usados em encantamentos para cura, na magia do amor e nos antigos ritos de fertilidade. Seu óleo é usado para untar velas de altar, abençoar estátuas religiosas e alimentar lâmpadas sagradas de templos.

LARANJEIRA

A laranjeira é o símbolo do amor eterno, da castidade e da pureza. Suas flores eram usadas como flores de noivado, e seus frutos, pêlos praticantes de Vudu na magia do amor, e pêlos feiticeiros europeus na magia negra complacente.

PALMEIRA

A palmeira é a Árvore da Vida e local de habitação da Deusa e vários mitos antigos. É usada pêlos santeros nos rituais de fertilidade e na magia de trabalhos com o tempo atmosférico.

 

PESSEGUEIRO

a China, o pessegueiro é emblema da longevidade e símbolo sagrado do ioni da Deusa. Acreditava-se que a árvore possuísse forças espirituais fortes, e as varetas mágicas feitas dos seus galhos eram usadas pêlos chineses nos encantamentos de imortalidade, nos rituais de fertilidade e nos ritos para manter os demónios e espíritos malévolos afastados O pessegueiro, no Japão, simboliza a fertilidade, e sua madeira é usada para bastões divinatórios pelos rab-domantes.

Varetas de pessegueiro são usadas na medicina popular para tratar problemas de estômago, abdómen inchado e dores no coração. Segundo uma antiga crença, na Itália e nas regiões do sul dos Estados Unidos, as verrugas podem ser curadas, enterrando-se folhas de pessegueiro

PEREIRA

Em várias partes da Europa planta-se uma pereira quando nasce uma menina, e acredita-se que a criança crescerá ou definhará junto com a árvore

 

PINHEIRO

O pinheiro simboliza a vida, a longevidade e a imortalidade. A pinha é o símbolo semítico da vida. Na mitologia japonesa, os espíritos do pinheiro são conhecidos como Jo e Ubá. Essas árvores são o símbolo da fidelidade no casamento, e existem numerosos mitos sobre amantes devotados que foram magicamente transformados em pinheiros. Os galhos do pinheiro são utilizados em várias cerimónias dos nativos americanos, e sua fumaça é usada pêlos indianos para tratar problemas de reumatismo, tosse e resfriados.

Elas são plantadas como "Árvores do casamento" no Tirol e usadas pêlos Bruxos na Europa e nos Estados Unidos com o objetivo de proteção, cura e encantamentos, bem como para atrair o afeto de uma pessoa. O incenso de pinho é comumente usado na magia para desfazer outra, e nos ritos de purificação.

ÁLAMO

O álamo-branco é tido como a árvore do Equinócio do Outono e da antiguidade. Na Grécia pré-helênica, o álamo-preto era usado como "árvore de funeral" e consagrado à Mãe Terra.

No antigo folclore romano, os álamos eram sagrados para o herói Hércules, e, no século 17, na Inglaterra, suas folhas constituíam ingrediente importante nos "caldos-do-infemo" e nos amuletos mágicos.

SORVEIRA

A sorveira (também conhecida como freixo-das-mon-tanhas) tem várias associações mágicas e míticas. Era uma das árvores sagradas dos druidas, e acreditava-se uma proteção contra feitiçaria e espíritos do mal na Idade Média.
Os frutos da sorveira eram usados para curar os ferimentos adquiridos nas batalhas, e acreditava-se que davam ao homem um ano extra de vida. Atualmente os frutos secos são moídos e transformados em incenses mágicos que são queimados ritualisticamente para invocar a Deusa, os guias espirituais familiares dos Bruxos ou espíritos elementais.As folhas são usadas em divinaçoes de amar e encantamentos ou em rituais destinados a ampliar a criatividade poética. Antigamente a sorveira do Dia dos Bruxos era celebrada no antigo festival celta de Beltane (Véspera de Maio), que é, agora, um dos quatro grandes Sabás celebrados pelos Bruxos.

ALGUEIRO

O salgueiro, em geral encontrado próximo de poços sagrados, há muito tem sido associado à Bruxaria e ao culto da Deusa. Era tido como sagrado pêlos Bruxos e poetas pagãos, pois todas as suas partes são úteis na prática da magia. A madeira dá varetas excelentes para rituais de cura e magia lunar, e pode também ser usada em talismãs quando se busca a proteçào da Deusa.

Os salgueiros, que são associados tanto à cura como à Primavera, são apropriados para decorar os altares no Candiemas, pois esse Sabá (também conhecido como Imbolc) é o festival de Brígida — a deusa pagã da cura e dos poços sagrados. Eram usados pêlos druidas como amuletos protetores, e, na Idade Média, havia a crença comum de que as famílias dos Bruxos cresciam entre os salgueiros.

No norte da Europa, o salgueiro estava tão ligado à Religião Antiga que até a palavra witch (feiticeira) tem a mesma raiz de willow (salgueiro). Na China, o salgueiro é reverenciado como a árvore da Imortalidade, e, na Europa, é o símbolo da eloquência.

TEIXO

O teixo, como outras coníferas, é conhecido como a "Árvore da Imortalidade" em várias partes do mundo. Era comumente usado na prática da feitiçaria medieval, sendo um dos ingredientes místicos do caldeirão da Deusa-Bruxa Hécate, na peça Macbeth, de Shakespeare (ato IV, cena l) Segundo uma antiga superstição popular, o homem ou a mulher que ousar dormir na sombra de um teixo certamente terá morte horrível ou cairá em sono encantado.

By Brixta Lofn , Bruxa Revolucionária

Na medicina popular, a lima é usada como emplastro para ferimentos e para tratar de resfriados, dores de garganta e escorbuto.

PRINCÍPIO CRIADOR

O PRINCÍPIO CRIADOR

Para a wicca, existe um princípio criador, que não tem nome e está além de todas as definições. Desse princípio, surgiram as duas grandes polaridades,

que deram origem ao universo e a todas as formas de vida.

PRINCÍPIO FEMININO:

A grande mãe representa a energia universal geradora, o útero de toda criação.

É associada aos mistérios da lua, da intuição, da noite, da escuridão e da receptividade.

É o inconsciente, o lado escuro da mente que deve ser desvendado.

A lua nos mostra sempre uma face nova a cada sete dias, mas nunca morre,

representando os mistérios da vida eterna.

Na wicca, a deusa se mostra com três faces: a virgem, a mãe e a velha sábia,

sendo que esta última ficou mais relacionada à bruxa na imaginação popular.

A deusa tríplice mostra os mistérios mais profundos da energia feminina,

o poder da menstruação na mulher,

e é também a contraparte feminina presente em todos os homens,

tão reprimida pela cultura patriarcal.

PRINCÍPIO MASCULINO:

Da mesma forma que toda luz nasce da escuridão, o deus,

símbolo solar da energia masculina, nasceu da deusa, sendo seu complemento,

e traz em si os atributos da coragem, pensamento lógico, fertilidade, saúde e alegria.

Como o sol nasce e se põe, todos os dias,

o deus nos mostra os mistérios de morte e do renascimento.

Na wicca, o deus nasce da grande mãe, cresce, se torna adulto, apaixona-se pela deusa virgem, eles fazem amor, a deusa fica grávida, o deus morre no inverno

e renasce novamente, fechando o ciclo do renascimento,

que coincide com os ciclos da natureza, e mostra os ciclos da nossa própria vida.

Para alguns, pode parecer incestuoso que o deus seja filho e amante da deusa, mas é preciso perceber o verdadeiro simbolismo do mito, pois do útero da deusa todas as coisas vieram,

e, para ele, tudo retornará.

E, se pensarmos bem, as mulheres sempre foram mães de todos os homens,

pelo seu poder de promover o renascimento espiritual do ser amado e de toda a humanidade.

O sentido profundo do simbolismo na bruxaria só pode ser verdadeiramente entendido através da meditação e do contato intuitivo com a energia dos deuses.

By O Livro da Bruxa, por Hyllanna

DEUSAS CELTAS

Ahes Ou Dahut – Deusa celta do amor e da sexualidade

Ailinn - Deusa celta do amor e da fertilidade

Aima - A Grande Mãe celta da antiga Espanha, regente do céu e dos planetas, equivalente a Binah da Cabala

Aine - Deusa solar celta, regente do amor, da sexualidade, da natureza e da boa sorte

Akurime - Deusa celta da vida, da beleza e do amor

Andraste - Deusa celta da guerra, “A Invencível”

Aobh - Deusa celta do tempo, senhora da névoa

Arduinna - Deusa celta guardiã das florestas

Arenmetia - Padroeira celta da águas curativas

Argante - Deusa celta da saúde e da cura

Arian - Deusa celta da abundância e do bem-estar

Basihea - Deusa celta ndo céu, dos pássaros e das viagens

Blathnat - Deusa celta da sexualidade e da morte

Blodewedd - Deusa celta das flores, do amor e da magia

Boann - Deusa celta da inspiração, das artes e da fertilidade

Brighid, Brigid, Bridhit ou Brigit, Tríplice deusa celta presidindo a cura, as artes, a magia, padroeira do fogo e do lar, semelhante à romana Vesta e à grega Héstia

Cailleach - Deusa celta da Terra e Natureza, a Anciã ancestral da Escócia

Carman - Deusa celta da guerra

Cathubodua - Deusa celta da guerra que assumia a forma de corvo durante as batalhas

Ceadda - Deusa celta das fontes

Cerridwen - Deusa celta dos grãos, da inspiração e da sabedoria, detentora do caldeirão da transmutação

Clidna - Deusa celta das ondas do mar

Cliodhna - Deusa celta da beleza e sedução

Cliodhna - Deusa celta da beleza e da eloqüência

Coventina - Deusa celta da água, semelhante a Boann, Belisama, Sinann e Sulis Domnia Padroeira celta dos menires e das pedras

Druantia - Padroeira celta das árvores

Epona - Deusa eqüina celta, adotada pelos romanos, protetora dos cavaleiros e dos animais

Etain - Deusa eqüina e solar celta

Fand - Deusa celta do mar, do amor, do prazer e da cura

Grainne - Deusa celta da luz solar e do amor

Habonde - Deusa da abundância, de origem celta e germânica, semelhante a Abundita e Fulla

Inghean Bhuidhe - Deusa celta do verão

Ker - Deusa celta dos cereais e da colheita

Latiaran - Deusa celta da colheita, irmã de Inghean Bhuidhe (do verão) e de Lasair (da primavera)

Macha - Deusa tríplice celta, formando juntamente com Badb e Neman a personificação da guerra

Mari - Deusa celta dos bascos, presidia a chuva e punia os ladrões e os mentirosos. Também uma deusa hindu da morte, identifcada com Durga

Mocca - Deusa celta da Terra

Morgen Ou Mogan Le Fay, Deusa celta da Água, rainha das Fadas, Senhora de Avalon

Nehelennia - Deusa celta, guardiã dos caminhos

Nemetona -Deusa celta da guerra e dos bosques sagrados

Sulis - Deusa celta da cura, considerada um aspecto da deusa Brighid e da deusa Minerva

Tlachtga - Deusa celta dos raios e das revelações súbitas

Três Mães Ou Três Matres, Deusas celtas doadoras da vida e da morte, reverenciadas pelos ciganos como “As três Marias”

Yngona - A grande mãe dos celtas

O Feminino na Cultura Celta

A importância e o respeito concedidos à mulher se expressavam em todos os aspectos da cultura celta. O clã e as linhagens seguinam a linha materna; os filhos adotavam o sobrenome da mãe, assim como as filhas, que eram herdeiras dos bens familiares. Além do culto à Grande Deusa, havia ainda deusas de guerra, e as próprias mulheres participavam dos combates, acompanhando e às vezes conduzindo os homens.

AS DRUIDESAS DA GRANDE DEUSA

Na Magia Wicca, a Grande Deusa recebe o título de "Mãe de todas as bruxas", porque nos primórdios da religião só as sacerdotisas oficiavam o culto, ainda que, com o passar do tempo, permitiu-se que os homens também se iniciassem como druídas.

As druidesas dividiam-se em três categorias, segundo o conhecimento e dons esotéricos. As de mais alto nível permaneciam solteiras e viviam em comunidades dedicadas ao culto, por isso alguns autores as consideravam como modelo das monjas cristãs.

As outras duas classes sociais de druidesas exerciam funções e ritos sacedotais, mas podiam se casar, ter filhos e compartilhar a vida da comunidade.

Diz-se que essas mulheres sábias e detentoras de dotes mágicos foram qualificadas como bruxas por romanos cristãos.

AS NOIVAS FÉRTEIS

Os celtas consideravam o sexo como um dom da natureza, do qual cada pessoa podia desfrutar livremente. Longe de reprimi-lo, estimulavam e celebravam sua prática, e de certa forma veneravam a concepção como uma graça divina.

As jovens virgens eram respeitadas como executoras de ritos específicos e como possíveis druidesas de maior valor, mas as mães solteiras eram preferidas como futuras esposas, pois já haviam demonstrado fertilidade.

O BOSQUE SAGRADO

Na religião mágica dos celtas não havia altares nem templos, uma vez que todos os atos do culto deveriam ser realizados ao ar livre, em contato com a natureza.

Acredita-se que as grandes cerimônias anuais aconteciam em pontos geográficos significativos, que concentravam vibrações de energia cósmica. Por exemplo, determinadas ilhas de um lago ou próximas da costa marítima, ou cumes montanhosos (como Peñalba de Villastar em Turel, onde se cultuava ao deus Lug). Porém, o lugar mais habitual para invocações era uma clareira em um bosque, sob a luz da lua.

CARVALHOS E VISCOS

De certa maneira, o bosque era o "Templo" dos druidas, e as árvores tinham papel fundamental como agentes da divindade e dos poderes astrais. A mais reverenciada era o carvalho, assim como a planta semiparasita chamada visco. Portanto, o recinto mágico mais buscado era um bosque de carvalhos cujas árvores mostrassem abundante presença de visco entre os galhos (os ramos deste arbusto, por terem peculiares bagas, continuam sendo utilizados ainda hoje como elemento mágico, não só entre os oficiantes da magia Wicca, mas também em festas e celebrações familiares.

POETAS E ADIVINHOS

Depois da classe sacerdotal situavam-se duas classes sociais de oficiantes em rituais e cerimônias celtas: os bardos, ou poetas cantores, e os vates, que compunham canções reveladoras de augúrios e premonições.

A poesia e o canto, aliados à dança das sacerdotisas e donzelas eram parte fundamental da liturgia celta.

A DONZELA, A MÃE E A MAGA

Dentro deste mundo de dominância feminina, a grande Deusa encarnava os atributos que a cultura celta mais valorizava nas mulheres: a donzela, símbolo da pureza, amor e juventude; a mãe, figura fecunda que exercia o mistério da concepção, dominando o desenrolar das gerações; e a maga, dona dos mistérios do universo e senhora da terra e da lua.

A DONZELA

Regia na época da lua crescente; sua cor emblemática era o branco ou os matizes mais luminosos do amarelo e do rosa. Sua figura representava o florescimento da vida, a primavera e a transposição das gerações.

A MÃE

Era invocada nas noites de lua cheia; suas cores eram o vermelho e o verde, muito frequentes na simbologia dos povos de origem celta. Reinava em particular na plenitude do verão, representando a maturidade, a abundância e a fertilidade.

A MAGA

Último ponto do ciclo vital, reinava sobre o quarto minguante da lua; suas cores eram o preto, o cinza e o vermelho escuro. Simbolizava a união da velhice e da sabedoria, o inverno da vida que preparava um novo renascer na reencarnação.

Dependendo do momento e do propósito do ritual, ou do próprio ritual, a Grande Deusa podia ser invocada sob qualquer uma dessas três figuras. Às vezes aparecia acompanhada por Cernunnos, o deus cornífero, o qual algumas tradições consideram seu consorte e outras, uma emanação do lado masculino da Divindade.

Retirado do Blog Senhora do Bosque...Extraido do Livro Secreto da Magia Celta